Catatan Pertunjukan “ Repertoar Sabun Colek “ Teater Stasiun, 24 Mei 2012 di Bentara Budaya Jakarta
Oleh: Riyadhus Shalihin
Biografi menonton pertunjukan Teater Stasiun tidak jauh berbeda dengan pengalaman kepenontonan saya sebelum menyaksikan “Jakarta kecil” di atas pentas. Jakarta sendiri seperti terminal drama yang membocorkan peristiwa acting terus menerus, aktor-aktor metropolis tanpa naskah, menonton teater di Kota ini disambut secara meriah oleh prolog-prolog faktual non estetik yang mungkin lebih simbolik, teatrikal, dramatik bahkan. Saksikan penyutradaraan kakek buta yang hampir tertabrak mikrolet, orang yang asyik makan ketoprak disamping gerobak sampah, emak dan anak tertidur nyenyak di balik tumpukan botol-botol bekas, lelaki yang sedang memukuli monyet di bawah jalan layang, anak-anak yang sedang mengejar layangan melawan arus lalu lintas, juga bau keringat para kernet serta supir metromini yang melengkapi seluruh kebutuhan indrawi pertunjukan, kegaduhan Jakarta menjadi riwayat penting bagi saya untuk menemukan identitas estetika di balik riuhnya kelahiran sebuah kondisi teater.
Dalam teori akting dikenali “tubuh yang mengalami, tubuh yang menjadi, tubuh yang partisipatif“ maka dalam peristiwa kepenontonan pun banyak tercipta situasi seperti itu. Saya selalu percaya pertunjukan teater dengan megalomania artistik yang ultra ekletis sekalipun tidak pernah kabur dari muara sosiografinya, dan itulah salah satu yang membuat “kemenjadian” penonton mengalami peristiwa partisipatif timbul tenggelam, sebab kedekatannya yang nyaris tanpa jarak antara kesakralan teks, panggung dan riwayat pemeranan. Melaui leaflet yang disediakan panitia dapat diketahui bahwa Teater Stasiun bermula muncul dari kekerabatan geografis para senimannya yang berdomisili dekat dengan sebuah Stasiun yang bernama Stasiun Angke, ini merupakan point yang menarik dan mengingatkan saya pada Teater Kubur yang berlatih dan berproses di areal pekuburan Gang Kober Jakarta. Teater modern jakarta hidup dalam kondisi yang nyaris tanpa kebudayaan, mereka menghasrati teater dalam kemanusiaan yang nyaris sekarat, selain berhadapan dengan gigantisme perbelanjaan, Teater Jakarta berhadapan juga dengan kondisi seni di luar teater yang terus melakukan muslihat atas nama kontemporer, aktivitas korupsi kontemporer yang berujung transaksi niaga, terutama seni rupa dan seni lukis yang sedang memasuki musim “cukong melek seni”, seni rupa ramai dijadikan identitas legilslasi glamour para investor dan stakeholder bisnis. Memasuki estetika Teater Jakarta seakan berhadapan dengan pemeranan pabrik, pemeranan mereka diolah, dilumat dalam subjektifikasi mall-mall, menyisakan kebecekan acting, becek meninggalkan panggung menuju tempat kerja, dari acting ke demonstrasi outsourching, dari menghafalkan naskah drama menuju dialog tawar menawar barang curian, dari panasnya angkutan ojeg di siang hari menuju ruang Teater yang nyaman, dingin dan steril. Ini adalah estetika khas Jakarta yang terus terjaga, Teater yang membahasakan korelasi keindahan yang secara intens disinggahi oleh dramaturgi becek ala Jakarta minor.
Robeknya televisi, sebuah kabar dari Soekarno
Pertunjukan Repertoar sabun colek yang ditulis dan disutradarai oleh Edian Munaedi mempersilahkan kita untuk duduk menonton sekaligus mengusir kita dari teater. Satir Jakarta yang dipentaskan pada tanggal 24 Mei ini penuh dengan polusi biografis, teks bukan hasil pertapaan artistik , mereka menampilkan mimetisme teater yang bolong, rombeng juga polos.
Sejak awal pertunjukan proses pengusiran itu sudah terjadi, para penonton disambut dengan set dekor yang menggantungkan kotak televisi di berbagai sektor pemanggungan, di atap, di depan, di samping dan di belakang panggung, seketika itu juga “robek” berita-berita politikus, iklan pembersih wajah, pelangsing tubuh, kecelakaan jalan, lumpur lapindo, pembagian BLT, demonstrasi buruh ditampilkan sekaligus, penonton seakan dicabut dari realitas konsumerisme TV menjadi negasi pentas yang menakutkan. Bahwa Gurita “jual beli bencana” televisi sedemikian dekatnya hingga tidak menyisakan ruang pengamatan, hingga akhirnya ketika diberi jarak panggung barulah terasa sedemikian mencengkramnya TV yang kita serap bagai sarapan pagi siang dan malam itu. Robeknya televisi membuat runtuhnya dinding pengalaman yang pertama, pengalaman mengalami TV dalam tubuh rumah dan tubuh teater menjadi sebuah persetubuhan atas nama TV yang menyakitkan. Setelah itu kemudian datang seorang aktor yang dinamakan “Blitz” dimainkan oleh Berry Ken Agnes yang menyampaikan dialog “ Bahwa kemerdekaan itu adalah hak segala bangsa, maka oleh sebab itu, Bahwa kemerdekaan itu adalah hak segala bangsa, maka oleh sebab itu “ kata – kata itu terus dilontarkan berulang-ulang hingga akhirnya panggung gelap. Dua pengawal pertunjukan itu menghantui sebuah kata Indonesia bagaikan Pidato Soekarno yang sedang tersenyum di televisi, sokerano dibangun di antara kondisi formal pidato dan kemerdekaan yang hanya bisa kita jumpai di perpustakaan saja, bukan saat menonton televisi di rumah, bukan di saat berita pagi, berita buruh yang sedang menjahit mulutnya sendiri, kita saksikan sambil mengunyah roti dan menyeruput segelas susu hangat.
Pertunjukan kemudian berlangsung bagaikan peristiwa kelahiran yang cacat, berbiak tanpa ibu. Pertunjukan Repertoar Sabun Colek ini memang memakai kata repertoasi untuk menampilkan 3 sub drama yang berhubungan secara tidak situasional, menjadi suasana yang saling menyakiti peristiwa nya masing-masing. Sub Pertama adalah “ Knalpot Bajaj “ dimana seorang Bapak perantauan dari kampung Tegal yang bosan akibat anaknya meminta terus menerus uang dari dirinya, dan sang suami dari anaknya tersebut hanya bisa tidur dan meminta makan saja. Sub-sub desain artistik pertunjukan ditata secara baik oleh skenografer Edmun, pada adegan yang diberi nama kanlpot bajaj ini hadir seng-seng berkarat yang mengimpresikan sebuah gubuk pinggiran Jakarta. Bapak terus menceramahi anaknya yang tidak bisa menyuruh suaminya untuk bekerja, sedangkan sang anak memunggungi penonton dan tidak berkata apa-apa, sesenggukan, berlinang kesia-siaan, menangis dengan menyesali anomali akan krimanalitas domestik yang dilakukan suami pada keluarganya. Nmaun akhirnya sang Bapa memberikan juga sebagian uang kepada anaknya, khotbah panjang lebar akhirnya hanya menjadi polusi retoris ba, menukik namun akhirnya luluh juga. Aktor Toni Prahara sebagai bapak memancing kejenakaan yang terpatah–patah di antara bau baygon yang menjadi artefak bau, membawa saya mabuk, bau bakar baygon tidak pernah senikmat ini sebelumnya.
Memotong kemaluan pertunjukan
Sub drama selanjutnya dinamakan “ Got mampet “, memberitakan 2 wanita yang sama-sama dikecoh oleh hierarki gender. Wanita pada sub ini dijadikan ornamentasi non vital oleh lelaki-lelaki, hadir seorang Ibu disia-siakan oleh suami yang kerjanya hanya minta makan saja, dirinya sebenarnya tidak meminta apa-apa cukup hanya kasih sayang namun apabila itupun suami tidak dapat memberikan apalagi kebutuhan lainnya. Sedangkan Fitri anaknya adalah seorang penyanyi dangdut orkes yang disia-siakan oleh pacarnya yang merupakan pemilik orkes dangdut keliling tersebut, setelah dinikmati tubuhnya fitri ditinggalkan begitu saja.
Sub ini ditampilkan menggunakan koreografi lakon yang hitam, bagaimana dialog-dialognya adalah dialog lumpur, yang jujur dan kotor. Ibu dan anak saling memaki dirinya sendiri lalu akhirnya luluh dalan ontologi kelembutan wanita yang paling alamiah. Set yang minimalis ini memang efektif untuk menciptakan imaji teateral bagi para penontonnya, suasana di belakang rumah yang pengap dan bau, dinding-dinding seng berkarat dan tata suara yang menandakan kedekatan gubuk dengan rel kereta api memparodikan urbanitas yang sesungguhnya, warna-warni belel, sebuah mozaik kemiskinan yang professional. Sang ibu yang diperankan Reni Kaha terlihat sedang mencuci baju para pelanggannya, ditemani oleh anaknya yang terus membanting radio, membanting handphone, intens menyulut roko, hingga berteriak-teriak sendiri, kekesalan sang anak akibat pacar yang tidak mau bertanggung jawab dan ibu yang menyesali dinikahi tukang tipu.
Lampu mati tiba-tiba dan mereka saling erat berpegangan dalam ruang kewanitaan, sang anak yang diperankan Mega F yohana mengucap “bu kita potong aja yu kemaluan laki-laki, mentahnya aja enak apalagi kalau sudah digoreng“ sebuah jilatan acting yang sunyi dan anti sastra. Saya lupa dalam setiap adegan per adegan ada bongkahan acting di luar naskah yang dimanipulasi oleh Edi sebagai sutradara, seperti tadi pembocoran kata-kata Soekarno, serbuan televisi, Blitz yang memul-mukuli tubuhnya sendiri sambil mengucapkan kata-kata yang dicoretkan di gerobak-gerobak sampah, dan sebelumnya juga saat akan memasuki sub drama “Got Mampet” Mega F Yohana yang menjadi sang anak bergoyang dangdut, menyajikan kecentilan pentas untuk memperjelas biografi marjinalitas kedangdutannya. Matinya lampu yang disisipi dialog bagai memotong vitalitas liniernya kemaluan pertunjukan yang komunikatif dengan dialog-dialog seputar kemaluan hingga pemotongan kemaluan laki-laki.
Sub drama yang terakhir menyajikan kooptasi hierarkis dalam bentuk tedekatnya. Sub yang dinamakan “Ojek Prihatin” ini ditandai oleh set pangkalan ojeg, hadir dua anak dan bapa yang tampak sama-sama gelisah menanyakan identitas kemiskinannya. Bapa yang sudah lama membangun dengan susah payah pangkalan ojegnya, dirinya tidak mau ada seorangpun yang ngojeg ditempatnya, itu namany menyaingi ekonomi sehingga siapapun akan dilawannya termasuk anaknya sendiri yang juga ingin ngojeg disitu.
Yang menarik dari ini adalah identifikasi keurbanan yang betul-betul dibocorkan, Ndang Rumeksa sebagai bapa membasahi logat kebetawiannya dengan lengketan dialek sunda kasar pandeglang banten, terasa jelas sinkretisme linguistik yang barbar dari ulang-alik betawi dan sarkasme sunda daerah banten yang mempericuh lompatan acting. Ada pembauran romantisme daerah dan realitas kehidupan jakarta yang keras. Konflik terus berlanjut hingga hadir Aktor Haikal Sanad yang mencampuri identitas carut-martutnya perbiakan ras di Ibu Kota, Haikal yang berperan sebagai Usin Minyak bolak-balik menawarkan minyak parfum ala timur tenagh dengan kekentalan logat arab betawi condet yang komikal, Usin bertingkah sibuk, peduli, perhatian ternyata hanya untuk menjajakan kebutuhan ekonimnya. Berbelat-belit Usin bersantun kata akhirnya memang Jakarta hanya menawarkan putaran erotisme niaga saja.
Lampu gelap, sebuah dunia yang patut disimak.
Musik pertunjukan yang ditata oleh Mameth Tgong ini memang memaki imaji robotikal dan industrial kota, memberikan kolom nada yang membakar jantung kemanusiaan siapapun yang hendak datang ke kota Jakarta, Mameth menyuasanakan sebuah pengumuman suasana dan peringatan, pemompaan akselerasi ekonomi hingga mencapai titik maksimum kemuakannya.
Kemuakan-kemuakan itu saya catat secara runut, seperti biasa dalam sebuah peristiwa teater lampu akan selalu gelap di seputar penonton hingga lakon teater selesai dipertunjukkan. lampu gelap adalah sebuah dunia yang jujur, nyinyir, sarkas, barbar dan juga mulia, sebuah dunia yang patut disimak. saat lampu gelap kita akan menemukan kejujuran tanpa wajah, hanya ada suara yang bisa kita dengarkan, bagaimana mereka menertawai aktor, melepaskan enersi mahkluk jakarta yang memenjarakannya, saya mengamati pada pertunjukan ini penonton terkuras untuk konsentrik menikmati daya artistik pertunjukan, lepasan tawa dan dahaga rutinitas menjadi sebuah kesenangan bersama yang sakral, lampu gelap memfasilitasi sebuah kemanusiaan tanpa martabat, kemanusiaan yang membiarkan diri kita melepas penat kerja, sebuah dunia sederajat yang tidak mengenali pakaian apa yang sedang kita kenakan, berapa banyak uang yang sedang kita simpan di dompet, mobil apa yang kita pakai, semua melebur dalam dunia agoni yang puitik, hanya ada suara , bau tubuh dan dengus nafas yang memburu, dengan caranya teater menyimak secara haru nestapa dirinya sendiri, sayangnya lampu gelap hanya ada sekejap dalam dunia seni pertunjukan, dalam dunia aktual “ke-terangan” hanya menyembunyikan kejujuran sebuah kemanusiaan.
Kebudayaan yang tidak telanjang
Mengapa kita rela menunggu lama demi menyaksikan sebuah pertunjukan teater, setelah lelah seharian beraktivitas mengapa tidak lekas tidur saja membuat susu, lalu berselimut dengan nyaman menyongsong hari esok.
Teater memberikan perayaan bagi istirahatnya sebuah kapitalisme kemanusiaan, Teater memberikan kita sebuah ruang tanpa justifikasi jual-beli, dunia bohong-membohong yang seksi. Namun sayangnya dalam pertunjuakn sabun colek ini akhir yang telah tertata sedemikian erotik sedari awal tidak menemukan maksimalitasnya di akhir pentas. Hingga Sub drama “tukang ojeg” berakhir maka televise-televisi menyala kembali, serbuan televisi itu menyedot kembali janji-janji palsu para politisi, tensi kepenontonan pun meningkat, adrenalitas acting meninggi menghantarkan kita pada “jet coaster Teater”. Kemudian sang blitz masuk lagi dan menyatakan kembali koar-koar soekarnoisnya “kebebasan adalah hak segala bangsa“ terus diucapakan sambil satu persatu dia melepaskan jas serta pakaian yang dia pakai, kemudian satu persatu aktor yang tadi dibangun “termuntahkan” melewati sang blitz, mereka tetap bertengkar dalam peristiwanya sendiri-sendiri, berjoged dan menyanyikan dangdut, menjual parfum, anak dan bapa bertengkar saling merobek kejenuhannya pada kota sambil berlalu lalang dari kanan dan kiri panggung, saya terus tertarik pada sang blitz yang mempreteli pakaiannya satu persatu menuju telanjang, saya seakan menyaksikan realitas Jakarta yang membuat miniatur tubuh warganya hingga tidak berdaya, bertelanjang dalam topeng jas dan pakaian kantor.
Namun setelah musik berhenti ternyata Berry Ken Agnes hanya berhenti membuka pakaiannya pada legging saja, dia tidak meneruskan pemretelan ketelanjangannya hingga benar-benar melucuti seluruh pakaian, saya merasakn ini adalah ketelanjangan yang masih didominasi oleh antah-berantah norma ataupun budaya yang justru akhirnya menghasilkan kebudayan yang tidak telanjang seperti yang dicita-citakan dari awal drama, saya fikir akan terjadi peritiwa yang lebih metaforik apabila Berry melepaskan saja seluruh hiruk-pikuk realitas Jakarta kecil yang telah dibangunnya tentu dengan simbol pakaian kantor yang dia kenakan, akhirnya adegan akhir menjadi sebuah ketelanjangan Jakarta yang tanggung, barbarisme yang belum sepenuhnya menelanjangi penonton. Saya teringat pada Aktor Zainal Abidin Domba yang bertelanjang dalam sebuah pertunjukan Teater SAE namun tetap tubuh telanjang yang menjadi performa adalah sebuah puitisasi ruang yang tidak birahial namun lebih kepada streching ruang menuju ketegangan “jet coaster teater” yang paling menekan, saya kira ada kebijakan gedung atapun tata aturan undang-undang kesopanan yang kini menyusupi kepentingan seni yang otentik, tata keadaban ini tidak se-egaliter seperti dahulu, juga ditambah dengan bermunculannya kelompok-kelompok garis keras agama, hal-hal tersebut bisa jadi sebagai bahan pertimbangan Sang Sutradara. Sayang sekali agama atau politik dalam sebuah era yang katanya reformis mengkapitalisasi seni-seni yang jujur, seni kini dijubahi oleh topeng undang-undang yang akhirnya tidak membebaskan kemanusiaan, meski hanya dalam satu pertunjukan Teater.***
Sejumlah media massa di Jakarta senada menolak pandangan masyarakat teater bahwa porsi pemberitaan pertunjukkan seni teater kurang mendapat porsi atau kurang mereka perhatikan. Apalagi media besar macam Kompas dan grup Tempo memiliki kantong seni yang dinilai dapat menipiskan peluang grup-grup teater di luar komunitas media massa besar, seperti Kompas dengan basis kantong seninya, Bentara Budaya Jakarta (BBJ) dan grup Tempo dengan gedung keseniannya TUK dan belakangan pindah lokasi dan nama seiring levelnya yang profesional dan proporsional bernama Salihara.
Redaktur pelaksana bidang Seni Budaya harian umum Jurnal Nasional (Jurnas) Arie MP Tamba mengatakan, harus diakui terjadinya pergeseran cara pandang masyarakat teater. Tidak saja di lingkungan masyarakat teater itu sendiri, tapi juga penonton dan pemerhatinya. Kalau tahun 1970-an, ada Pusat Kesenian Jakarta Taman Ismail Marzuki (PKJ- TIM) di kawasan Cikini, Jakarta Pusat, dan atau Gedung Kesenian Jakarta (GKJ) di kawasan Pasar Baroe, Jakarta Pusat, lantas media massa mudah sekali mencari narasumbernya di situ.
Tapi pada 1990-an, kegiatan kesenian tidak lagi di TIM, karena mulai hidup kantong-kantong seni. Salah satu upayanya dimulai dari komunitas lingkungan masing-masing. Kalau kegiatan di TIM mendapat sponsor dari pemerintah daerah lewat APBD, komunitas alternative tetap mencari sponsor juga. Cuma polanya beda. Yaitu patungan dari anggota komunitas ditambah dari perusahaan swasta lain. Maka hidupnya kegiatan teater dari dana sendiri.
”Upaya mereka menghidupkan kegiatan menjadikan besar seperti TIM, yaitu BBJ dan TUK yang berubah nama jadi Salihara. Malah saya dengar, BBJ itu buka cabang di sejumlah daerah. Risikonya untuk pemberitaan adalah harus mau tidak lagi memprioritaskan lingkungan sendiri. Seperti aktifitas TIM yang jadi kurang perhatian dari pemberitaan. Ini tidak ada hubungannya dengan kualifikasi, tapi untuk coba perhatian. Sedangkan kualitas bisa dilihat dari kritikly dan grupnya,” ulas Arie MP Tamba, Redaktul Pelaksana Jurnal Nasional di kantornya, kawasan Cut Meutia, Jakarta Pusat, baru-baru ini.
Jadi, lanjut Arie, itu kriteria media sekaligus risiko dari komunitas-komunitas desentring pemecah pusat yang bisa saja salah nilai terhadap pentas satu teater. Sebaliknya grup teater bisa memperbaiki diri. ”Kalau Jurnas akan bersikap adil saja. Artinya, mau di BBJ, Salihara, TIM, GKJ, kami coba mengapresiasi untuk mengcover. Memang tak lepas pertimbangannya ada hubungan pertemanan, disukai pembaca yang akibatnya membatasi pembaca lain. Maka itu, semua kantong seni mendapat prioritas bagi Jurnas. Kecuali kalau ada pertunjukkan dalam waktu bersamaan, pertimbangannya yang tadi, pertemanan dan dibatasi oleh pembaca,” papar Arie yang juga sastrawan.
Tapi kalau kedua pertunjukkan sama kuat, lanjut dia, maka Jurnas akan menurunkan berita kedua-duanya. Bedanya pada pilihan angel. Misalnya, satu pentas teater Garasi, satu lagi pemenang Festival Teater Jakarta (FTJ), maka pada Garasi diambil angel pernyutradaraan, tapi pada teater jebolan FTJ pada aktor dan aktrisnya, atau pada angle lain yang kuat diberitakan. Yang penting jangan sampai diangkat dari kantong seninya. ”Misalnya, Salihara sedang adakan program Forum Teater Adaptasi selama Juni 2012 ini, kami pilih pertunjukkannya saja. Bukan forumnya itu. Harus diakui, 70 persen pilihan media menerbitkan adalah kepentingan kelompok,” kilahnya.
Kalau mengambil contoh pemberitaan FTJ, kata dia, sebenarnya banyak hal mempengaruhinya. Bayangkan dari sisi media, harus bersaing dengan banyak peristiwan. Begitu pula dari sisi pementasannya, banyak persaingan grup yang waktu bersamaan pementasan juga, sementara halaman koran terbatas. ”Memang ada dua sisi mata uang. Mungkin media ingin memberitakan FTJ sebagai proses yang sesungguhnya, tapi di masyarakat teater ingin diberitakan yang sesungguhnya pertunjukan mereka. Jurnas selalu peduli itu, tapi memang sekarang halaman mengalami pengurangan. Sehingga sekarang tidak lagi menerbitkan tulisan teater sebagai ilmu, tapi berupa resensi saja,” tukasnya.
Ini senada dengan wartawan Kompas Putu Fajar Arcana. Kalau di media asing, kolom untuk pentas kesenian sangat diapresiasi bahkan mendapat rubrik khusus, seperti New York Time. Tapi media umum berbasis publik di Indonesia, sekarang ini tidak ada lagi rubrik khusus setiap hari. Kalau pun ada setiap minggu. Kecuali hanya Kompas, Tempo, dan Suara Merdeka. Kalau media publik berbasis umum akhirnya berpijak pada dua kaki. Pertama, untuk publik dan kedua untuk perkembangan kebudayaan. Namun dalam praktiknya, kadang satu pihak harus dikorbankan. ”Karena itu, barangkali diperlukan media atau jurnal teater, seperti Dramakala yang berbasis jurnal. Titik pijak sebagai media umum, kebijakan beritanya bersifat apresiasi. Apresiasinya seperti apa? Peristiwa-peristiwa kebudayaan setiap hari terjadi dan berserakan sampai ke daerah-daerah. Saat bersamaan ada peristiwa kebudayaan berupa pentas teater. Maka perhitungan yang diambil adalah keterbacaan koran. Artinya,
karena gaungnya yang besar dari pentas teater itu, maka tetap diberitakan dengan porsi beritanya terpaksa lebih kecil,” timpal Putu Fajar Arcana melalui ponselnya, Sabtu (9/6).
Terkait FTJ yang punya basis massa cukup kuat dan rutin diselenggarakan setiap tahun, diakui Putu sebagai peristiwa perayaan orang-orang urban di Jakarta dalam menuangkan ekspresinya, tapi menurut Putu, kelemahannya tidak mau menyentuh media. Misalnya, pergi melakukan kunjungan kerja ke media-media. Sehingga para editor dan redaktur media mengenal betul dan mendetail tentang FTJ. “Menyentuh Koran ini yang harus digarap oleh panitia FTJ. Lakukan roadshow sejumlah media besar itu. Sehingga info FTJ diketahui. Karena sebenarnya perhatian orang media pun kecil terhadap FTJ. Peristiwa yang dicover media bukan pada posisi tawar menawar, tapi mendorong untuk merebut media massa. Jadi lebih moderat kalau masyarakat teater itu menyentuh Kompas atau Tempo,” kilahnya.
Menyinggung soal komunitas BBJ, Putu mengaku itu bukan CSR—nya Kompas. Karena BBJ merupakan unit tersendiri. Jadi, pinta dia, jangan menyalahkan BBJ yang mementaskan teater lantas ditulis Kompas. ”Jangan lupa, belum tentu pementasan diBBJ akan ditulis Kompas. Sebab ada pertimbangan-pertimbangan redaksi di internal media. Jadi masyarakat teater jangan cengeng dengan mengklaim setiap kantong seni punya komunitas sendiri dan itu menjadi layak diberitakan. Maka itu, saya sarankan masyarakat teater harus menyentuh media besar itu dengan cara berkunjunglah,” pungkasnya.
Sementara Rizal Nasti, Pemimpin Umum Bulletin Sombox mengatakan, masyarakat teater jangan gelisah soal tidak diberitakannya pertunjukkan teater di media besar. Karena media besar itu punya kepentingan selling point alias jualan korannya dan mempertimbangkan iklan. Kalau pertunjukkan teater mau disadari punya kekuatan sebagai alat propaganda,sebenarnya media besar dan kecil tidak perlu ada pertimbangan. Kecuali pertimbangan untuk kepentingan komunitasnya. "Kita tahu, sekarang ada komunitas kantong seni yang menjadi basis kelompok teater tersendiri. Namun sebagai teater yang diluar basis itu, kita perlu mempertahankan kualitas dan eksistensi. Persoalan berat bagi teater-teater yang tidak dikenal media,tapi punya basis masyarakat yang besara adalah eksistensi. Kalau mau besar berbuatlah untuk menjadi besar sehingga menyentuh media besar itu," pungkasnya. (hery s)
